封友胜：儒家经典与生命教育的契合

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生命教育的核心是树立正确的生命价值观，而儒家思想中渗透的关于生命教育的元素，恰好能帮助学生树立正确的生命价值观，这对于课程育德有着重要的现实意义。
        一．儒家生命意识与生命教育的契合
        儒家思想具有浓重的珍重生命、爱惜万物的论理情怀。《易传•系辞下》云：“天地之大德曰生。”“日新之谓盛德，生生之谓易。”把繁育万物，使之生生不已，看作是天地的最高美德。所以有“天地之性，人为贵”（《孝经•圣治章》）等贵人重生的主张，这些都表达了生命至上的情怀。
        儒家强调重生，还强调乐生。儒家把重生与乐生作了很好的协调，其关键是统一于“乐天知命”，即认识了人生某种必然性就能获得一定的自由，就可以以乐观的态度、坦荡的胸怀去对待人生。若达到了“知命”而“乐天”的境界，人无论处于何种生活条件，都能始终保持坦然、潇洒、积极的生活态度与乐趣。
       “生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死也我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。”（《孟子•告子上》）儒家先贤们虽然承认乐生恶死为人之常情，但并不因此主张苟且偷生。相反，他们敢于直面死亡，认为特定条件下死亡的价值甚至会超过生命的价值。因此，当面临生死与仁义、生死与名节之间的重大抉择时，儒家就会高举仁义之旗，毫不犹豫地慷慨赴死。
        儒家的这种重视“生”，提倡现世进行、建功立业，使有限的生命具有无限的生命价值的生命观对当前中学生正确认识生命的价值，树立生命的目标具有重要的教育意义，与时代的生命价值观是一致的。
        二．儒家“和谐思想”与生命教育的契合
       儒家“和谐思想”主要体现为“天人合一”思想。最早提出儒家“天人合一”学说的应是孔子的嫡孙子思（孔伋），他说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”（《礼记•中庸》）从这段话可以看出，子思和孟子主张的“天人合一”即是在天与人（心）的道德意义上提出来的天人一性，在这里，天是一种虚灵的义理，天人一性使人的道德践履具有了自律的性质。
        笔者认为对儒家“和谐思想”的理解从现实意义上看不仅如此，还应加以逻辑层次分析。
        三．儒家“仁”“礼”思想与生命教育的契合
        “仁”是人格主体的自觉，“礼”是外在的社会制约；理想的道德人格，就是仁与礼的统一，实为摆脱小人地位而成为君子。对当代中学生来说，对其关乎生命价值观的教育意义是不可小觑的。
        在儒家思想里，“君子”的“仁”“礼”内蕴着深厚的人生境界意味，作如下简单介绍：
        其一．恪守责已宽人的原则，对人生的自我升华。从“已欲立而立人，已欲达而达人”（《论语•雍也》）的仁者要求出发，孔子强调君子的风范是：“不患无位，患所以立；不患莫已知，求为可知也。”（《论语•里仁》）仁还是区别君子和小人的分界线，是构造君子人格的道德砥柱。
        其二．对君子人格的清贫自守和对社会修已安人的态度。“君子忧道不忧贫”，君子追求的是高尚的精神境界和道德完善，对物质没有过分要求。还说君子要重义轻利，“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语•里仁》）
       如果中学生能深入体会“仁”“礼”之精髓，也拥有像孔子那样的“朝闻道，夕死可矣”的志向，他们还会不珍惜自己的生命吗，还会找不到自己生命价值的坐标吗？